2025
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Technique mixte
· 50 x 70 cm
{Bien avant que les bateaux étrangers ne déchirent l'horizon, les peuples racontaient autour d'un feu l'histoire des ancêtres ; leurs masques sculptés portaient la mémoire des ancêtres.
Un jour, les colonisateurs imposent un nouveau masque, invisible mais lourd aux peuples africains. Ça n'était plus un masque d'esprit, mais un masque d'humiliation, de silence et de soumission. Ils nous ont fait oublier nos dieux, nos langues, nos noms, en nous faisant croire que le but était de faire de nous des hommes nouveaux.
Les Africains ont dû cacher leur identité derrière ce masque étranger ; ainsi, le masque blanc devient la façade d'une douleur qu'on ne voyait plus. Pourtant, dans la douleur, le silence, des chants naquirent (des chants codés) : des prières masquées, des cris cachés dans le rythme des tambours. Ainsi, nos ancêtres nous laissent comme dernier héritage : nous n'avons pas disparu sous le masque qui nous a été mis, nos âmes continuent de parler.
Mais le masque reste toujours d'actualité, car on enseigne aux enfants d'Afrique à rougir de leur peau et à douter de leur nom. L'Afrique fut obligée de porter un autre visage que le sien. Pourtant, dans chaque regard, chaque toile, chaque sculpture, chaque habillement, l'âme refusait de se taire.
L'âme noire masquée est le souvenir de ceux qui, derrière les masques imposés, ont gardé la beauté, la foi, la vérité de leurs origines. Des ancêtres, des esclaves, des oubliés qui, derrière les masques imposés, respiraient et ont gardé la beauté, la foi, la vérité de leurs origines et leurs langues.
Les fragments de miroir cassé représentent les racines de nos ancêtres écrasées par ce masque imposé par les colons. Ce même masque qui a marqué le début de la traite négrière, passant par la colonisation et jusqu'aujourd'hui où nous sommes à la néo-colonisation.
Le rouge tacheté sur le fond noir de l'œuvre montre le sang de nos aïeux versé sur les champs de bataille dans l'optique d'obtenir la paix.}
